Godsdienst

Op 23-02-1897 (Jaar 1897) Gustav Mahler liep het St. Michael's kerk klein (Hamburg) en werd "ontvangen" of gedoopt in het rooms-katholieke geloof. Mahler geloofde dat het bekeringsritueel een groot struikelblok zou wegnemen als voorwaarde om benoemd te worden tot hoofddirecteur van de Weense Hofoper, de Hofopera. Staatsopera Wenen, en een positie waarvoor hij en zijn aanhangers al maandenlang discreet campagne voerden.

Zeker Alma Mahler (1879-1964), die het culturele antisemitisme van zo velen (inclusief joden) in negentiende-eeuws Centraal-Europa deelde, maar affiniteit had met persoonlijke relaties met creatieve en intellectuele joden, tekende de bekering tot wereldse aangelegenheden op. Als dat zo was, was het niet atypisch. Mahler volgde veel bekeerlingen in Oostenrijk, Hongarije en Duitsland.

Heinrich Heine (1797-1856) had de doop beroemd genoemd als het toegangsbewijs (entreebillet) tot de niet-Joodse samenleving. De timing en de onthulling van Mahlers bedoeling waren klaarblijkelijk berekend om de wereld van vrienden (en misschien van roddels) ervan te weerhouden te vernemen dat de stap op handen was, maar tegelijkertijd om de ambtenaren in Wenen te suggereren dat hij eerder gedoopt was voor zijn in eigen belang en niet alleen om in aanmerking te komen voor de vacature.

In brieven aan zijn zus Justine (Ernestine) Rose-Mahler (1868-1938) drie jaar eerder en aan zijn vriend Friedrich Fritz Lohr (1859-1924) ongeveer een jaar later erkende hij het obstakel van zijn joodsheid voor zijn carrière, maar hij was niet van plan zich te bekeren, leek inderdaad oprecht depressief door de uitgesloten kansen.

Brieven die pas in het begin van 1897 plaatsvonden, suggereren niet de bedoeling van de doop, maar ze kunnen heel goed zijn geschreven om tactische redenen, opdat de publieke kennis van de aanstaande stap de lobby-inspanningen in Wenen zou doen ontsporen; want zijn zus Justine, die besloot zijn bekering te delen, onthulde aan haar vriendin, Ernestine Löhr (zie Friedrich Fritz Lohr (1859-1924)) vanaf begin december 1896, dat de broers en zussen katholiek religieus onderricht kregen met het oog op de Weense operapositie.

De formele bekering van Mahler was opportunistisch en blijkbaar niet verstoken van gewetenswroeging. Zoals hij schreef aan zijn Hongaarse journalist-aanhanger Ludwig Karpat (1866-1936), het "heeft me veel gekost." Laat overdrijving toe; toch, wat heeft het precies gekost? Alleen het gevoel van gehechtheid aan de joodse traditie van zijn familie? Misschien het gevoel een belegerde minderheid te verlaten? Aan de andere kant gaf hij er de voorkeur aan om identiteiten lichtjes te dragen, zelfs als de antisemitische pers dit deed.

Als hij geen aanvaarding van het katholieke dogma kon oproepen - Justine gaf toe dat ze dat niet kon - misschien verontrust zijn over het vereiste voorwendsel? Misschien een afkeer van het ontkennen aan vrienden dat het op handen was, of tegen rechtbankkringen beweerde dat het al lang geleden had plaatsgevonden. Bij de religieuze instructie die voorafgaand aan de doop vereist was, was hij blijkbaar een echte dialoog (misschien zelfs een beetje een wedstrijd) aangegaan met de priester die hem lesgaf, dus zijn intellect en verplichtingen moeten er gedeeltelijk bij betrokken zijn geweest.

Mahler heeft zijn vrienden fragmentarische verklaringen van geloof nagelaten, en de grenzen van zijn geloof, maar het is twijfelachtig of dergelijke pogingen om persoonlijke geloofsbelijdenissen samen te vatten onveranderlijk of nauwkeurig zijn. Niet dat ze vals zijn: ze zijn slechts een van de lagen van ons ui-achtige zelfgevoel dat loslaat onder de verschillende omstandigheden waarin we gedwongen worden een samenhangend verhaal van ons leven te construeren, of de omstandigheden nu voortkomen uit creatieve extase, wereldse kans, verliefd worden of angst voor de dood.

Dus je zou dit artikel kunnen beginnen met het onderzoeken van de bekering van Mahler, hoewel er geen volledig verslag is van wat er in die kerk is gebeurd, noch ondanks heel veel commentaar, weinig van wat er werkelijk in Mahlers hoofd gebeurde. Evenmin kan ik iets toevoegen aan de uitgebreide bespreking van Mahlers joodsheid en post-joodsheid aan wat Leon Botstein, Thalia Pecker Berio, de biograaf Jens Malte Fischer en meest recentelijk Carl Niekerk hebben gewaagd.

Maar als geleerden en commentatoren voortdurend vragen, hoe joods was Mahler, zouden we ook moeten vragen: hoe christelijk was Mahler? En niet alleen Mahler, maar ook andere joden die tot bekering kozen. Er zijn verschillende redenen om de vraag te stellen. Ten eerste blijft het vaak moeilijk voor christenen en misschien zelfs nog meer voor joden om echt te geloven dat bekering van het jodendom tot het christendom plaatsvindt als resultaat van een authentieke religieuze overtuiging.

Kan de bekeerling echt in de goddelijkheid van Jezus, zijn opstanding en het gezag van de kerk geloven? En zelfs als en wanneer overtuigingen evolueren, hebben joden en vaak christenen de neiging om te praten alsof de joodse 'identiteit', hoewel niet raciaal, toch dimensies behoudt die verder gaan dan (of fundamenteler zijn dan) elke geloofsbelijdenis. In hoeverre houdt de bekeerling op Joods te zijn?

De christelijke predikant denkt misschien dat bekering het gevolg is van de simpele verlichting van de ziel van de bekeerling; inderdaad, tot het Tweede Vaticaans Concilie bad de katholieke liturgie op grote schaal om een ​​dergelijke verlichting. De meeste kennissen van de bekeerling hebben echter de neiging om niet-religieuze motivatie toe te schrijven - misschien het verlangen van een echtgenoot of geliefde in overeenstemming met het verlangen naar de geliefde van de kant van de bekeerling; misschien wel de voordelen van wereldse vooruitgang in samenlevingen waar vooroordelen jegens joden vaak algemeen en residu bleven, zoals in westerse landen tot diep in de twintigste eeuw.

Als bekering zinvol en authentiek lijkt, wordt soms de mentale robuustheid van de bekeerling in twijfel getrokken - misschien vermoedt men dat angst voor de dood en de christelijke belofte van een geestelijk leven nadat het fysieke leven ophoudt een rol hebben gespeeld. Zelfs als de bevestiging volgt uit een externe motivatie, is ook dat een sociologisch, psychologisch feit dat ook het onderzoeken waard is. Wat was er aan de hand in het hoofd of 'hart en geest' van de bekeerling? Normaal gesproken motiveren dergelijke vragen adolescenten sterk, maar volwassenen van middelbare leeftijd leren dat ze misschien nooit zullen worden opgelost.

Desalniettemin blijft bekering een uitdaging voor de verklaring, en vormt het een belangrijk thema in de Midden-Europese joodse geschiedenis. Sommige christelijke bronnen schrijven joodse bekering toe aan de onproblematische aanvaarding van het Nieuwe Testament - de waarheid van openbaring zien en ernaar handelen; bekeerlingen hebben zelf hun reis beschreven. Niettemin verontrust deze geschiedenissen vaak serieuze joodse waarnemers, als de vrienden en familie van de bekeerling relatief religieus onverschillig zijn en / of door vriendschap of familiebanden verbonden blijven met de bekeerling, kunnen ze de nieuwe religieuze overtuiging nog steeds niet zo gemakkelijk begrijpen. Bekering beschrijft natuurlijk niet alleen het opgeven van het ene geloof voor het andere; de term is ook van toepassing op het proces van 'wedergeboren' worden of ontwaken uit religieuze onverschilligheid jegens spiritualiteit, of het nu gaat om de ene formele band met de andere of binnen dezelfde denominatie. Getuigenissen suggereren dat het ontwaken plotseling en met een enorme kracht komt - Saul verblindend en Augustinus oproepen - "tolle lege" - van seks naar de Schrift.

In die zin lijkt Mahler drie jaar voor zijn doop een echt moment van spiritueel ontwaken te hebben gehad - niet een die toen suggereerde dat hij formeel christen moest worden, maar niettemin een ervaring die hij beschreef in termen die verenigbaar zijn met een christelijke boodschap.

Dit intense moment van liminaliteit (noem het de authentieke bekering van Mahler) vond plaats op Hans van Bulow (1830-1894)'s uitvaartdienst in 29-03-1894 (Jaar 1894) en niet de formele doop die hij drie jaar later voor zijn carrière onderging. Het is niet verrassend dat het kwam als een flits van artistieke inspiratie en spirituele verlichting.

Zoals hij het moment beschreef in een brief die slechts een week voor zijn doop werd geschreven, toen hij de hymne hoorde op basis van Friedrich Klopstock (1724-1803)'s gedicht dat de basis werd voor de finale van zijn Symfonie nr. 2 “Wederopstanding”: “Het flitste op me als een bliksem, en alles werd duidelijk in mijn hoofd! Het was de flits waar alle creatieve kunstenaars op wachten - 'geconcretiseerd door de heilige geest'. "

In het geval van Mahler denk ik dat er voldoende overeenstemming is tussen de christelijke belofte en de zekerheden die hij zou kunnen putten uit muzikale inspiratie om te begrijpen hoe hij de "grotere" boodschap zou kunnen accepteren.

Vier jaar na zijn getuigenis van 1897, op 20-12-1901 (Jaar 1901), Neemt Gustav Mahler deel aan een voorstelling van Symfonie nr. 2 by Ernst van Schuch (1846-1914) in Dresden en vulde zijn religieuze visie verder in de programma-aantekeningen:

“Zacht weerklinkt er een koor van het heilige en het hemelse. 'Weer opgestaan, ja je zult weer opstaan!' Daar verschijnt de glorie van God! Een prachtig zacht licht doordringt ons tot in ons hart - alles is stil en zalig! - En zie, er is geen oordeel. - Er is geen zondaar, geen rechtvaardige - geen grote en geen kleine - er is geen straf en geen beloning! Een almachtig gevoel van liefde verlicht ons met gezegend weten en zijn. " - Alma Mahler

Opmerkingen

  • Over Klopstocks gedicht 'Auferstehung' en symfonie nr. 2: Mahler neemt slechts de eerste twee delen van Kolpstocks werk, gooit de rest weg en vervangt het door zijn eigen woorden en ideeën.
  • Door de twee versies van 'Auferstehung' (Klopstock vs Klopstock-Mahler) te vergelijken, kun je zien hoe verschillend ze zijn. Het eerste maakte deel uit van de lutherse traditie en was gemeengoed geworden in lutherse diensten. De laatste versie toont Mahlers gedachten over de opstanding vóór zijn bekering.

Spelfoutenrapport

De volgende tekst wordt naar onze redactie gestuurd: